একবিংশ শতাব্দীর সমাজতন্ত্র: পুরাতন মার্কসবাদ বিরোধী ধারণাগুলোর একটি নতুন তত্ত্বায়ন [আলেজান্দ্রো রিওস, পর্ব-দুই]
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Mercosur
"...আজ, - ডিটেরিচ বলেন - ঊনবিংশ শতাব্দীর মতো, বিশ্বব্যাপী নব্য-ঔপনিবেশিক অর্থনীতির পরিস্থিতিতে অনুন্নয়ন কাটিয়ে ওঠা সম্ভব কেবল জার্মানি এবং জাপান; পরে এশিয়ান টাইগার এবং ল্যাটিন আমেরিকায়, কারডেনাস, পেরন এবং ভার্গাস কর্তৃক ব্যবহৃত সুরক্ষাবাদী উন্নয়নের কৌশলের মাধ্যমে। কিন্তু একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে: এটি আর কেবল জাতীয় পর্যায়ে প্রয়োগ করা যাবে না। সবচেয়ে ছোট ক্ষেত্র যেখানে এটি সফলভাবে প্রয়োগ করা যেতে পারে তা হলো একটি আঞ্চলিক বাজার এবং রাষ্ট্র যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইউরোপীয় ইউনিয়নের বিরুদ্ধে নিজেকে রক্ষা করতে পারে, একটি সুরক্ষাবাদী ল্যাটিন আমেরিকান ব্লক যা তার শিল্পের উন্নয়ন, গ্রামাঞ্চল পুনরুদ্ধার, এর প্রাকৃতিক সম্পদ সংরক্ষণ, অত্যাধুনিক বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির প্রচার এবং নিজস্ব পরিচয় রক্ষার অনুমতি দেবে।"
https://en.m.wikipedia.org/wiki/L%C3%A1zaro_C%C3%A1rdenas
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Juan_Per%C3%B3n
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Get%C3%BAlio_Vargas
"লাতিন আমেরিকার বর্তমান রাজনৈতিক পরিস্থিতিতে, যা মধ্য-ডান এবং মধ্য-বামপন্থীদের ক্ষমতায় ব্যর্থতা এবং মহান পিতৃভূমি থেকে উদ্বৃত্ত মূল্যের শেষ ফোঁটাও নিংড়ে নেয়ার জন্য ওয়াশিংটনের অবিরাম জেদ দ্বারা চিহ্নিত, জাতীয় এবং আঞ্চলিক বলিভারিয়ান প্রকল্পই পরিবর্তনের একমাত্র তাৎক্ষণিক আশা। এই মহান পিতৃভূমির কেন্দ্রবিন্দু কেবল মারকোসুর হতে পারে, যা একমাত্র আঞ্চলিক অর্থনৈতিক স্থান যা সরাসরি ওয়াশিংটন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নয়, যার একটি আঞ্চলিক প্রোটো-স্টেটের প্রাথমিক কাঠামো রয়েছে। অবশ্যই, এই আঞ্চলিক ব্লকটি একটি পুঁজিবাদী সত্তা, ঠিক যেমন মুক্তিদাতা সাইমন বলিভার দ্বারা উপস্থাপিত মহান পিতৃভূমি। আর এমন নাগরিক থাকবেন যারা বলবেন যে, তারা একটি পুঁজিবাদী প্রকল্পের জন্য সংগ্রাম করতে ইচ্ছুক নন। এই প্রশ্নটি সম্পর্কে, যা একেবারেই বৈধ, দু'টি জিনিস প্রতিফলন করা উচিত।
প্রথমত, ল্যাটিন আমেরিকার আঞ্চলিক ব্লকের সাথে সমন্বয় করে পরিচালিত জাতীয় পরিবর্তনের কর্মসূচিগুলো হলো ল্যাটিন আমেরিকার বর্তমান পরিস্থিতির তাৎক্ষণিক উত্তর। আমাদের আমেরিকার কৌশলগত দিগন্ত, সমগ্র মানবতার মতো, অংশগ্রহণমূলক গণতন্ত্র বা নতুন সমাজতন্ত্র। জাতীয় ও আঞ্চলিক সংগ্রামে এই তৃতীয় কর্মসূচিগত স্তরের পরিবর্তনকে একীভূত করার পরে, ‘স্বাধীনতার রাজ্যের’ দিকে পথ উন্মুক্ত হয় এবং দৈনন্দিন সংগ্রামের নীতিতে স্থবিরতা এড়ানো হয়।
দ্বিতীয়ত, ল্যাটিন আমেরিকার দেশগুলোর জন্য বর্তমান বিকল্প আঞ্চলিক পুঁজিবাদ বা আঞ্চলিক সমাজতন্ত্র বাস্তবায়নের মধ্যে নয়, বরং FTAA এবং প্ল্যান কলম্বিয়ার মাধ্যমে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাথে নব্য-উদারনৈতিক সংযুক্তি এবং আমরা যে জাতীয় বলকানীকরণ এবং আফ্রিকানীকরণের অভিজ্ঞতা লাভ করছি তার গভীরতরকরণের মধ্যে। কারণ, জনগণের মধ্যে কেবল ল্যাটিন আমেরিকান সমাজতান্ত্রিক কর্মসূচির শিকড় নেই, বরং এটি বাস্তবায়নের জন্য কার্যকর ক্ষমতাসম্পন্ন কোনও সংগঠিত সামাজিক বিষয়ও নেই। আমাদের আমেরিকার শিক্ষা জীবনের বিরুদ্ধে ধর্মঘটে যেতে পারে এমন কোনও ল্যাটিন আমেরিকান ছাত্রদের কনফেডারেশন নেই; এমন শ্রমিক যারা আঞ্চলিক অর্থনীতিকে পঙ্গু করে দিতে পারে; এমন কৃষক যারা শহরগুলোতে যাওয়ার মহাসড়কগুলো অবরুদ্ধ করতে পারে; ক্ষুদ্র ও মাঝারি আকারের ব্যবসায়ী, ইউনিয়ন, রাজনৈতিক দল ইত্যাদি যারা তাদের রাজনৈতিক ইচ্ছাকে গোলার্ধের স্তরে প্রকাশ করতে পারে। অতএব, আজ আঞ্চলিক সমাজতন্ত্রের স্থাপনকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাথে বলকানীকরণ বা নব্য-উদারনৈতিক সংযুক্তির বিকল্প হিসাবে উপস্থাপন করা কেবল একটি ইচ্ছা ছাড়া আর কিছুই হবে না। কারণ এটা স্পষ্ট যে, কোনও কর্মসূচি এবং সামাজিক বিষয় ছাড়া একটি রাজনৈতিক প্রকল্প কেবল একটি স্বপ্নের মতো।"
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Free_Trade_Area_of_the_Americas
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Plan_Colombia
এরপর তিনি তিনটি উপাদানের সারসংক্ষেপ তুলে ধরেন যা সফল হওয়ার জন্য ‘রাষ্ট্রীয় সুরক্ষাবাদী পুঁজিবাদের কৌশল’ পূরণ করতে হবে:
"১) এটি জাতীয় - আঞ্চলিক হতে হবে; ২) এটি প্রবৃদ্ধির চারটি মেরুর উপর ভিত্তি করে তৈরি হওয়া উচিত; এবং ৩) এটির বর্ধিত মূলধন সঞ্চয়ের অর্থায়নের সমস্যা সমাধান করা উচিত।"
দ্বিতীয় দফায় উল্লিখিত উন্নয়নের মেরুর উল্লেখ রয়েছে:
"১) ক্ষুদ্র ও মাঝারি আকারের ব্যবসা; ২) বহুজাতিক কর্পোরেশন; ৩) সমবায় এবং ৪) কৌশলগত রাষ্ট্রীয় উদ্যোগ।"
‘ল্যাটিন আমেরিকার নতুন সমাজতন্ত্রে রূপান্তর’-এর সময়কাল সম্পর্কে ডিটেরিচের কেন্দ্রীয় ধারণাগুলো হলো এইসব, যা সম্পূর্ণ পুঁজিবাদী প্রক্রিয়া যা মার্কসবাদী-লেনিনবাদী ধারণা থেকে একেবারেই আলাদা। এই দিকের একটি চূড়ান্ত উপাদান। অনুন্নত অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসার জন্য ল্যাটিন আমেরিকার রাজনৈতিক বিকল্পগুলো বিশ্লেষণ করার সময়, ডিটেরিচ পুঁজির শক্তিকে পরাজিত করার জন্য সংগঠিত সহিংসতার ব্যবহারের বৈধতা অস্বীকার করার কোনও সুযোগ হাতছাড়া করেন না।
"তৃতীয় বিকল্প - উপরে উল্লিখিত লেখক বলেছেন - ক্লাসিক গেরিলা যুদ্ধ আর কোনও বিকল্প নয় - অনেক কারণে, ল্যাটিন আমেরিকার নগরায়ন থেকে সামরিক প্রযুক্তি এবং একটি স্বাধীন জাতীয় উন্নয়নের অসম্ভবতা - একটি অ-পুঁজিবাদী সমাজের কৌশলগত অভিগমন। গণতান্ত্রিক প্রাতিষ্ঠানিক রাস্তা বন্ধ থাকাকালীন জনগণের স্বার্থ রক্ষায় অস্ত্রের ব্যবহার অবশ্যই বৈধ।"
পুঁজিবাদ থেকে সমাজতন্ত্রে রূপান্তরের বিবর্তনীয় ধারণার সাথে যুক্ত এই বুর্জোয়া শান্তিবাদ, ডিটেরিচকে সমাজতান্ত্রিকের ছদ্মবেশে একজন সামাজিক-গণতান্ত্রিক ‘চিন্তাবিদ’ করে তোলে।
শ্রেণী-বহির্ভূত রাষ্ট্র
আসুন আমরা 'শ্রেণী-বহির্ভূত রাষ্ট্র'-এর মূল বিষয়বস্তুতে ফিরে যাই; কিন্তু তা করার আগে, মার্কসবাদের কিছু মৌলিক উপাদান স্মরণ করা সাহায্য করবে যা বিশ্লেষণের ভিত্তি হিসেবে আমাদের কাজে লাগবে। তার রচনা 'পরিবার, ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং রাষ্ট্রের উৎপত্তি'-এ, এঙ্গেলস বলেছেন যে,
"অতএব, রাষ্ট্র কোনওভাবেই সমাজের উপর বাইরে থেকে চাপিয়ে দেওয়া শক্তি নয়...বরং, এটি বিকাশের একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে সমাজের একটি পণ্য; এটি স্বীকার করে যে এই সমাজ নিজের সাথে একটি অদ্রবণীয় দ্বন্দ্বে জড়িয়ে পড়েছে, এটি অমীমাংসিত বিপরীতে বিভক্ত হয়ে পড়েছে যা দূর করার ক্ষমতা তার নেই। কিন্তু এই বিপরীতগুলো, দ্বন্দ্বপূর্ণ অর্থনৈতিক স্বার্থের শ্রেণীগুলো, নিষ্ফল সংগ্রামে নিজেদের এবং সমাজকে গ্রাস না করার জন্য, সমাজের উপরে একটি শক্তি থাকা প্রয়োজন হয়ে পড়ে যা দ্বন্দ্বকে নিয়ন্ত্রণ করবে এবং 'শৃঙ্খলার' সীমানার মধ্যে রাখবে; এবং এই শক্তি, যা সমাজ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল কিন্তু নিজেকে তার উপরে রেখেছিল এবং নিজেকে আরও বেশি করে এর থেকে বিচ্ছিন্ন করে তুলেছিল, তা হলো রাষ্ট্র।"
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1884/origin-family/
রাষ্ট্র সম্পর্কে মার্কসীয় ধারণার একটি কেন্দ্রীয় বিষয় হলো, এটি এটিকে শ্রেণীগত দ্বন্দ্বের অমিলনযোগ্য প্রকৃতির ফলে উদ্ভূত বলে স্বীকৃতি দেয়; যার থেকে এটি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয় যে, যতক্ষণ পর্যন্ত তারা বিদ্যমান থাকবে, ততক্ষণ রাষ্ট্র টিকে থাকবে। আরেকটি মৌলিক দিক হলো পুঁজিবাদ এবং সমাজতন্ত্র উভয় ক্ষেত্রেই এক শ্রেণীর দ্বারা অন্য শ্রেণীর উপর আধিপত্য বিস্তারের হাতিয়ার হিসেবে রাষ্ট্রের স্বতন্ত্র ভূমিকা। বুর্জোয়ারা রাষ্ট্র এবং তার দমন-পীড়নের বিশেষ যন্ত্রের উপর নির্ভর না করে তার শ্রেণীগত আধিপত্য প্রয়োগ করতে পারে না; তার রূপ যাই হোক না কেন, তারা এটিকে শক্তিশালী করতে এবং বিকাশের জন্য প্রক্রিয়াগুলো সন্ধান করে। অন্যদিকে, ক্ষমতা দখলের পর শ্রমিক শ্রেণী সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্রকে দুর্বল এবং চূড়ান্ত বিলুপ্তির দিকে পরিচালিত করে এমন একটি ধারাবাহিক ব্যবস্থা গ্রহণ করে।
ডিটেরিচের রচনা জুড়ে যে অসঙ্গতি এবং দ্বন্দ্ব দেখা যায় তা স্পষ্ট, এই বিষয়বস্তু সহ। এক মুহুর্তে তিনি বলেন যে, একবিংশ শতাব্দীর সমাজতন্ত্রের প্রাতিষ্ঠানিকতার একটি উপাদান হলো শ্রেণীহীন রাষ্ট্র এবং অন্য মুহুর্তে তিনি বলেন যে, এই রাষ্ট্র অদৃশ্য হয়ে যাবে। ২.২.৩ পয়েন্টে শ্রেণী রাষ্ট্র, রাষ্ট্রের কার্যাবলী সম্পর্কে কয়েকটি যুক্তিপূর্ণ কথা বলার পর, তিনি নিজেকে এই কথাতেই সীমাবদ্ধ রাখেন যে "এটি অংশগ্রহণমূলক গণতন্ত্রের সাথে অদৃশ্য হয়ে যাবে। এর জায়গায় একটি নতুন কর্তৃপক্ষ আসবে যা সাধারণ স্বার্থকে তার অগ্রাধিকার দেবে এবং তার শ্রেণী কার্যাবলী হারানোর পরে এটি তার দমনমূলক পরিচয় হারাবে।" এই পয়েন্টে লেখক সমাজতন্ত্রের একটি প্রাথমিক পর্যায় এবং একটি পৃথক অগ্রসর পর্যায়কে স্বীকৃতি দেন না বা পার্থক্য করেন না; তিনি সাধারণভাবে একবিংশ শতাব্দীর সমাজতন্ত্রের কথা বলেন। আর এটি যুক্তিসঙ্গত যে, তিনি এই শব্দগুলি ব্যবহার করেন; কারণ, যেমনটি আমরা ইতিমধ্যেই দেখিয়েছি, তিনি পুঁজিবাদের কাঠামোর মধ্যে সমাজতন্ত্রে উত্তরণ বোঝেন।
যদি এইভাবে ডিটেরিচ সেই সময়ের কথা বলেন যাকে মার্কসবাদ সমাজতন্ত্রের উচ্চতর পর্যায় হিসেবে চিহ্নিত করে, তাহলে রাষ্ট্র অদৃশ্য হয়ে যেতো, এর অস্তিত্ব থাকতো না এবং এই ধারণা ব্যবহার করে সমাজের প্রশাসনিক সংগঠন নিয়ে আলোচনা করা যেতো না। তিনি যদি প্রাথমিক পর্যায়ের দিকে ইঙ্গিত করেন, তাহলে আমরা এক বিরাট প্রতারণার মুখোমুখি হচ্ছি, কারণ এই পর্যায়েও শ্রেণীগুলো এখনও বিদ্যমান এবং শ্রেণী সংগ্রাম পুঁজিবাদের তুলনায় কম তীব্র এবং উন্মুক্ত নয়; তাই রাষ্ট্রীয় রূপের অব্যাহত অস্তিত্ব স্বাভাবিক এবং অপরিহার্য। রাষ্ট্রের কথা বলা মানে শ্রেণীর অস্তিত্বকে নীরবে স্বীকৃতি দেওয়া, তাই এটি অযৌক্তিক বা পরস্পরবিরোধী - অন্তত বলতে গেলে - একবিংশ শতাব্দীর সমাজতন্ত্রের প্রাতিষ্ঠানিকতা হিসাবে একটি 'শ্রেণীবিহীন রাষ্ট্র' সম্পর্কে কথা বলা।
এই ধারণার মাধ্যমে রাষ্ট্রকে শ্রেণী সমঝোতার একটি অঙ্গে পরিণত করা হয়, যখন আমরা মার্কসবাদীরা মনে করি যে, এটি শ্রেণী আধিপত্যের একটি অঙ্গ। "রাষ্ট্র হলো একটি নির্দিষ্ট শ্রেণীর শাসনের একটি অঙ্গ যা তার প্রতিপদ (এর বিপরীত শ্রেণী) এর সাথে মিলিত হতে পারে না, এটি এমন কিছু যা পেটি-বুর্জোয়া গণতন্ত্রীরা কখনই বুঝতে সক্ষম হবে না," লেনিন 'দ্য স্টেট অ্যান্ড রেভোলিউশন' বইয়ে বলেছেন।
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1917/staterev/
এই বিষয়ে মার্কসবাদ এবং সুবিধাবাদের মধ্যে মার্কস ও এঙ্গেলসের সময় থেকে চলে আসা সেই পুরনো ও তীব্র সংগ্রামের কথা মনে রাখতে হবে, যার ফলে লেনিন ইঙ্গিত করেছিলেন যে, কেউ যদি সামাজিক শ্রেণীর অস্তিত্ব স্বীকার করে তবেই সে মার্কসবাদী হতে পারে না; তবে কেবল যদি সে এই স্বীকৃতিকে সর্বহারা শ্রেণীর একনায়কত্বের প্রয়োজনীয়তার সাথে সম্পৃক্ত করে। মার্কস, ওয়েইডেমায়ারের কাছে লেখা এক চিঠিতে (১৮৫২ সালের মার্চ) নিম্নলিখিত প্রতীকী কথাগুলি লেখেন।
"আমার নিজের কথা বলতে গেলে, আমি দাবি করি না যে আমি আধুনিক সমাজে শ্রেণীর অস্তিত্ব বা তাদের মধ্যে সংগ্রাম আবিষ্কার করেছি। আমার অনেক আগে, বুর্জোয়া ইতিহাসবিদরা শ্রেণীর মধ্যে এই সংগ্রামের ঐতিহাসিক বিকাশ বর্ণনা করেছিলেন, যেমন বুর্জোয়া অর্থনীতিবিদরা তাদের অর্থনৈতিক শারীরস্থান বর্ণনা করেছিলেন। আমার নিজের অবদান ছিল ১) উৎপাদনের বিকাশের কিছু ঐতিহাসিক পর্যায়ের সাথে শ্রেণীর অস্তিত্ব কেবল আবদ্ধ তা দেখানো; ২) যে শ্রেণী সংগ্রাম অপরিহার্যভাবে সর্বহারা শ্রেণীর একনায়কত্বের দিকে পরিচালিত করে; ৩) এই একনায়কতন্ত্র নিজেই সকল শ্রেণীর বিলুপ্তি এবং একটি শ্রেণীহীন সমাজের দিকে একটি উত্তরণ ছাড়া আর কিছুই নয়।"
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1852/letters/52_03_05-ab.htm
উরুগুয়ের নৈরাজ্যবাদী রাউল জিবেচি, যিনি একবিংশ শতাব্দীর সমাজতন্ত্রের সমর্থক, তিনি ইতিহাস বিকৃত করে বলেন যে, কার্ল মার্কস "সমাজতন্ত্র নির্মাণের মূল চাবিকাঠি হিসেবে রাষ্ট্রকে কখনও বাজি ধরেননি, এমন একটি প্রতিষ্ঠান যাকে তিনি সর্বদা মুক্তির পথে বাধা হিসেবে বিবেচনা করেছেন।" আসলে, আমরা মার্কসবাদীরা রাষ্ট্রকে লক্ষ্য হিসেবে দেখি না; আমরা এটিকে শ্রেণীগুলো র তাদের ক্ষমতা প্রয়োগের জন্য ব্যবহৃত একটি হাতিয়ার হিসেবে বুঝি এবং কমিউনিজমের পরিস্থিতি তৈরি হলে এটি অদৃশ্য হয়ে যাবে। যেহেতু আমাদের লক্ষ্য একটি শ্রেণীহীন সমাজ - এবং শ্রেণীর সমতা নয়, তাই আমরা এক শ্রেণীর উপর অন্য শ্রেণীর আধিপত্যের হাতিয়ার হিসেবে রাষ্ট্রের অবসান ঘটাতে পরোক্ষভাবে সংগ্রাম করি।
Raúl Zibechi - Wikipedia https://share.google/wGebQa6rpvXcc2iOi
কার্ল মার্কস তার 'গোথা কর্মসূচির সমালোচনা' বইতে বলেছেন যে, "পুঁজিবাদী এবং কমিউনিস্ট সমাজের মধ্যে একটির অন্যটিতে বিপ্লবী রূপান্তরের সময়কাল রয়েছে। এর সাথে একটি রাজনৈতিক ক্রান্তিকালও রয়েছে যেখানে রাষ্ট্র সর্বহারা শ্রেণীর বিপ্লবী একনায়কত্ব ছাড়া আর কিছুই হতে পারে না", যার সাথে লেনিনের নিম্নলিখিত সূত্রটি যুক্ত করা উচিত:
"মার্কসবাদ নৈরাজ্যবাদ থেকে পৃথক, কারণ এটি সাধারণভাবে বিপ্লবের সময়কালে এবং বিশেষ করে পুঁজিবাদ থেকে সমাজতন্ত্রে রূপান্তরের সময়কালে রাষ্ট্র এবং রাষ্ট্র ক্ষমতার প্রয়োজনীয়তাকে স্বীকৃতি দেয়।"
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1875/gotha/
"...মার্কসবাদ পেটি-বুর্জোয়া, সুবিধাবাদী 'সোশ্যাল-ডেমোক্র্যাসিজম' থেকে আলাদা...এই অর্থে যে, এটি স্বীকার করে যে এই দু'টি সময়কালে যা প্রয়োজন তা সাধারণ সংসদীয় বুর্জোয়া প্রজাতন্ত্রের ধরণের রাষ্ট্র নয়, বরং প্যারিস কমিউন ধরণের রাষ্ট্র।"
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1917/tasks/index.htm
কিন্তু সর্বহারা শ্রেণীর সেই রাষ্ট্রের সাময়িক প্রয়োজন, কারণ এটিকে অবশ্যই অদৃশ্য হতে হবে এবং "এর অন্তর্ধানের (রাষ্ট্র থেকে অ-রাষ্ট্রে রূপান্তর) ক্রান্তিকালীন রূপ হবে 'শাসক শ্রেণী হিসেবে সংগঠিত সর্বহারা শ্রেণী'।" অতএব, এটি বিদ্যমান থাকাকালীন এটি তার শ্রেণী চরিত্র বজায় রাখবে।
'পরিবর্তনের বিষয়গুলো'
এই উপশিরোনামের অধীনে ডিটেরিচ নতুন ঐতিহাসিক প্রকল্পের শক্তি এবং কর্মসূচি বিশ্লেষণ করেছেন। এখানে, শ্রেণীহীন রাষ্ট্রের আবিষ্কারের মতো, তিনি পুঁজিবাদ-বিরোধী আন্দোলনের নেতৃত্বে এবং সমাজতন্ত্র নির্মাণে শ্রমিক শ্রেণীর অগ্রণী ভূমিকাকে স্বীকৃতি দিতে অস্বীকার করেছেন।
"মুক্তির বিষয়বস্তু গঠিত হয় নব্য-উদারনৈতিক পুঁজিবাদের শিকার সম্প্রদায় এবং তাদের সাথে একাত্মতা প্রকাশকারী সকলের দ্বারা। শ্রমিক শ্রেণী এই ক্ষতিগ্রস্ত সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি মৌলিক বিচ্ছিন্নতা হিসাবে অব্যাহত রয়েছে, তবে সম্ভবত এর আধিপত্যবাদী শক্তি গঠন করবে না।"
শ্রমিক শ্রেণীর ভূমিকা অস্বীকার করার এই রূপটি অন্য একটি দিক থেকেও দেখা যায় যখন, বেশ কয়েকটি লাইন আগে, তিনি বলেছিলেন যে "ঐতিহ্যবাহী অর্থে সশস্ত্র বিপ্লবের জন্য কোনও শর্ত নেই"...'ঐতিহ্যবাহী' বা 'আধুনিক' নয়, কারণ একবিংশ শতাব্দীর সমাজতন্ত্রের যুক্তি অনুসারে জনসাধারণের দ্বারা সংগঠিত সহিংসতার ব্যবহার পুঁজিবাদ থেকে 'সমাজতন্ত্রে' রূপান্তরের সাথে বেমানান।
তিনি এক দেশে সমাজতন্ত্র গড়ে তোলার সম্ভাবনার লেনিনবাদী তত্ত্বকেও আক্রমণ করেন; এর আগে তিনি দুর্বলতম সংযোগের লেনিনবাদী তত্ত্বকেও আক্রমণ করেন; যখন তিনি বলেছিলেন যে, কেবলমাত্র উচ্চ মাত্রার পুঁজিবাদী উন্নয়নের দেশগুলো (যেমন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, জাপান, চীন, ইত্যাদি) সমাজতন্ত্রে অগ্রসর হতে পারে।
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1917/may/27.htm
পৃষ্ঠা ৬১-এ আমরা নিম্নলিখিত বিষয়টি পাই:
"গভীর জাতীয় পরিবর্তনের কোনও প্রকল্প বর্তমানে সমৃদ্ধ হতে পারে না, যদি না এটি একটি বিশ্ব প্রকল্পের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে ধারণা করা হয় এবং পরিচালিত হয়। এর কারণ হলো জাতীয় অর্থনীতির তাদের পারিপার্শ্বিকতার উপর নির্ভরতা এতটাই গভীর যে, মধ্য মেয়াদে তার নিজস্ব জাতীয় স্থানের মধ্যে একটি অ-পুঁজিবাদী প্রকল্পের টিকে থাকা অসম্ভব হয়ে পড়ে। এই অর্থে, গত দশকের ঐতিহাসিক বিবর্তনের মাধ্যমে একক দেশে সমাজতন্ত্র গড়ে তোলার সম্ভাবনা সম্পর্কে পুরানো তাত্ত্বিক আলোচনার সমাধান করা হয়েছে। পুঁজিবাদ একটি পদ্ধতিগত সমস্যা, স্থানীয় সমস্যা নয় - ক্যান্সারের মতো; শেষ পর্যন্ত, এটিকে কেবল প্রতিরক্ষা কৌশল এবং সিস্টেম-ব্যাপী অগ্রগতির মাধ্যমেই পরাজিত করা যেতে পারে। একইভাবে, পরিবর্তনের বিশ্ব বিষয়ের গণতান্ত্রিক অনুশীলনগুলো কেবলমাত্র বর্তমান ব্যবস্থার বাইরে এগিয়ে যাওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় শক্তি সঞ্চয় করতে পারে, যদি কেউ বিশ্বব্যাপী এবং আঞ্চলিক স্তরে সংগ্রামের কথা কল্পনা করে, যাতে জাতীয় এবং স্থানীয় স্তরে কাজ করা যায়।"
(বিশ্বব্যাপী চিন্তা করুন, স্থানীয়ভাবে কাজ করুন।) উভয় পক্ষকে সামনে রেখে, যেমন তিনি অন্যান্য বিষয়গুলোতেও করেন, তার ঠিক পরেই তিনি বলেন যে "এর অর্থ এই নয় যে রূপান্তরটি একই সময়ে সমগ্র বিশ্ব গ্রামে কার্যকর হওয়ার জন্য ঘটতে হবে, (...) সাধারণত নতুন ব্যবস্থাটি প্রভাবশালী ব্যবস্থার একটি ক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠিত হবে এবং তারপর ধীরে ধীরে প্রসারিত হবে এবং একটি উপ-ব্যবস্থা বা নতুন ক্রম (বিষমকামী) থেকে একটি সিস্টেম বা প্রধান ক্রম (স্বাভাবিক): নতুন গোঁড়ামিতে রূপান্তরিত হবে। আমরা ধরে নেবো যে, সমসাময়িক বিশ্ব পুঁজিবাদ থেকে বিশ্ব অংশগ্রহণমূলক গণতন্ত্রে রূপান্তর এই একই বিবর্তনীয় যুক্তি অনুসরণ করবে।"
অন্যান্য দিকগুলোর মতো, ডিটেরিচ তার প্রস্তাবকে সম্পূর্ণরূপে 'উদ্ভাবনী' বলে ভান করার চেষ্টা করেন; যখন তিনি এক নজরে স্মরণ করেন - বহু বছর ধরে বিপ্লবী আন্দোলনের দ্বারা স্বীকৃত উপাদানগুলো। কমিউনিস্ট ইশতেহার (১৮৪৮) আবির্ভাবের পর থেকে সমাজতন্ত্রের সংগ্রামকে একটি 'পদ্ধতিগত' ঘটনা হিসেবে রূপ দেয়া হয়েছিল - ডিটেরিচের ভাষায় - স্থানীয় বা খুব কম পরিস্থিতিগত হিসাবে নয়। এই বোঝাপড়াটি সংক্ষেপে স্লোগানে সংক্ষেপিত হয়েছে: বিশ্বের শ্রমিকরা, ঐক্যবদ্ধ হও!, এবং সর্বহারা শ্রেণীর একটি আন্তর্জাতিক সংগঠন গঠনের তাৎক্ষণিক প্রচেষ্টায়, যার ফলে ১৮৬৪ সালে প্রতিষ্ঠিত আন্তর্জাতিক শ্রমিক সমিতি তৈরি হয়েছিল এবং প্রথম আন্তর্জাতিক নামে পরিচিত ছিল। এর প্রথম নথিগুলো বৈজ্ঞানিক সাম্যবাদের নীতিগুলোকে স্বীকৃতি দেয় এবং শ্রমিক শ্রেণীর জাতীয় ও আন্তর্জাতিক ঐক্যের প্রয়োজনীয়তা এবং তাদের মুক্তি অর্জনের জন্য রাজনৈতিক ক্ষমতা দখলের প্রয়োজনীয়তা ঘোষণা করে।
মার্কসবাদ সর্বদা সর্বহারা শ্রেণীর সামাজিক বিপ্লবকে সারবস্তুগতভাবে আন্তর্জাতিক হিসেবে দেখেছে, কারণ আমরা এমন একটি ব্যবস্থা এবং শ্রেণীর মুখোমুখি হচ্ছি যারা বিশ্ব আধিপত্য অর্জন করেছে, যাদের চূড়ান্ত পরাজয় নির্ভর করছে এর সম্পূর্ণ নির্মূলের উপর। কিন্তু এই বিশ্ব বিপ্লব, আকারে জাতীয়; অর্থাৎ, প্রতিটি দেশের শ্রমিক শ্রেণী 'নিজস্ব' বুর্জোয়াদের পরাজিত করে ক্ষমতা দখলের জন্য যে যুদ্ধ পরিচালনা করবে তাতে এটি প্রকাশিত হয়। প্রকৃতপক্ষে, স্থানীয় বিজয়ী বিপ্লবের প্রভাব তাদের সীমানার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; এর আন্তর্জাতিক প্রভাব রয়েছে, কারণ এটি সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্যের শৃঙ্খলকে প্রভাবিত করে; সেইসাথে আন্তর্জাতিক বিপ্লবী আন্দোলনে আদর্শিক ও রাজনৈতিক প্রভাবও রাখে।
লেনিনের সাম্রাজ্যবাদ বিশ্লেষণে, তিনি পুঁজিবাদী এবং সাম্রাজ্যবাদী দেশগুলোতে অসম বিকাশের কথা উল্লেখ করেছেন, এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে, এই ব্যবস্থাটি তার দুর্বলতম সংযোগে ভেঙে যাবে এবং উৎপাদনশীল শক্তির সর্বোচ্চ বিকাশের দেশগুলোতে অগত্যা নয় এবং ১৯১৭ সালের রুশ বিপ্লব তা নিশ্চিত করেছে। এই বিশ্লেষণ থেকে একটি একক দেশে বা সীমিত সংখ্যক দেশে সমাজতন্ত্রের বিজয়ের সম্ভাবনার তত্ত্বের উদ্ভব হয়েছিল। স্ট্যালিন ১৯১৫ সালের আগস্টে লেনিনের একটি উদ্ধৃতি উল্লেখ করেছেন যেখানে তিনি এই ঘটনাটি নিম্নলিখিতভাবে ব্যাখ্যা করেছেন:
"অসম অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক উন্নয়ন পুঁজিবাদের একটি পরম নিয়ম। অতএব, সমাজতন্ত্রের বিজয় প্রথমে বেশ কয়েকটিতে বা এমনকি একটি পুঁজিবাদী দেশে পৃথকভাবে বিবেচনা করা সম্ভব। সেই দেশের বিজয়ী সর্বহারা শ্রেণী পুঁজিপতিদের উৎখাত করে এবং নিজস্ব সমাজতান্ত্রিক উৎপাদন সংগঠিত করে বাকি বিশ্বের, পুঁজিবাদী বিশ্বের বিরুদ্ধে দাঁড়াবে; অন্যান্য দেশের নিপীড়িত শ্রেণীগুলোকে তাদের লক্ষ্যে আকৃষ্ট করবে, সেই দেশগুলোতে পুঁজিপতিদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করবে এবং প্রয়োজনে শোষক শ্রেণী এবং তাদের রাষ্ট্রগুলোর বিরুদ্ধে সশস্ত্র শক্তি নিয়েও বেরিয়ে আসবে।"
https://www.marxists.org/reference/archive/stalin/works/1926/01/25.htm
প্রাক্তন সোভিয়েত ইউনিয়নে ১৯৩০-এর দশকের শুরুতে সমাজতন্ত্রের বিজয় ঘোষণা করা হয়েছিল; অর্থাৎ, পুঁজিবাদ থেকে সমাজতন্ত্রে উত্তরণের সময়কাল শেষ হয়ে গিয়েছিল, "উদীয়মান সমাজতন্ত্র এবং অর্থনীতির পুঁজিবাদী রূপের মধ্যে বিদ্যমান রূপান্তরের সময়ের মৌলিক দ্বন্দ্ব' কাটিয়ে ওঠার মাধ্যমে"।
[Contribution to the assessment of socialism in the USSR. Communist Party of the Workers of France, March 1996, p. 17]
কিন্তু, বহু বছর পরে, ক্রুশ্চেভ সংশোধনবাদীরা সেই নতুন ব্যবস্থাকে উল্টে দেয়। এটা মনে রাখা উচিত যে, বলশেভিক পার্টি এই সম্ভাবনা বিশ্লেষণ করেছিলেন যে, এই বিজয় চূড়ান্ত হবে না। স্ট্যালিন সমাজতন্ত্রের প্রতি বিদ্বেষী দেশগুলোর দ্বারা বেষ্টিত হওয়ার বিপদ আগে থেকেই দেখেছিলেন যারা পুঁজিবাদ পুনরুদ্ধারে হস্তক্ষেপ করতে পারে, এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিলেন যে, "আমরা খোলাখুলি এবং সততার সাথে বলতে পারি যে, আমাদের দেশে সমাজতন্ত্রের বিজয় চূড়ান্ত নয়।" আর প্রকৃতপক্ষে আন্তর্জাতিক পুঁজি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে সোভিয়েত ইউনিয়নের বিরুদ্ধে কাজ করেছিল। এর আগে, লেনিন নিম্নলিখিত শব্দগুলোতে সতর্ক করেছিলেন:
"আমরা কেবল একটি রাষ্ট্রে বাস করছি না, বরং রাষ্ট্র ব্যবস্থায় বাস করছি এবং দীর্ঘকাল ধরে সাম্রাজ্যবাদী রাষ্ট্রগুলোর পাশাপাশি সোভিয়েত প্রজাতন্ত্রের অস্তিত্ব অকল্পনীয়। শেষ পর্যন্ত একটি বা অন্যটিকে অবশ্যই জয়লাভ করতে হবে। আর সেই পরিণতি আসার আগে, সোভিয়েত প্রজাতন্ত্র এবং বুর্জোয়া রাষ্ট্রগুলোর মধ্যে ভয়াবহ সংঘর্ষের একটি পরম্পরা অনিবার্য হবে। এর অর্থ হলো, যদি শাসক শ্রেণী, সর্বহারা শ্রেণী, কর্তৃত্ব বজায় রাখতে চায় এবং রাখতে ইচ্ছুক, তবে তাকে তার সামরিক সংগঠনের মাধ্যমেও এটি প্রমাণ করতে হবে।"
https://www.marxists.org/reference/archive/stalin/works/1926/01/25.htm
অন্য এক উপলক্ষে, অন্যান্য পরিস্থিতি বিশ্লেষণ করে, স্ট্যালিন নিম্নলিখিত বিষয়ে সতর্ক করেছিলেন:
"সাবধান থাকো; এই বিজয় চূড়ান্ত হবে না যতক্ষণ না সমাজতন্ত্র কেবল একটি দেশেই বিজয়ী হয়..." তবে, এটা সত্য যে এই সমস্ত সতর্কবাণী পূর্বাভাস দেয়নি যে, পুঁজিবাদী পুনরুত্থান অভ্যন্তরীণ অবক্ষয়ের প্রক্রিয়া থেকে আসবে; তারা সর্বদা বহিরাগত উপাদানগুলোকে এমন কারণ হিসাবে জোর দিয়েছিল যা প্রাক্তন সোভিয়েত ইউনিয়নে নির্মিত সমাজতন্ত্রকে ঝুঁকির মুখে ফেলতে পারে। সমাজতন্ত্রকে ভিতর থেকে বিকৃত করা হয়েছিল, সুবিধাবাদী এবং অধঃপতিত উপাদানগুলো দ্বারা, যারা শ্রমিক শ্রেণী এবং আন্তর্জাতিক কমিউনিস্ট আন্দোলনকে প্রতারিত করার জন্য প্রাথমিকভাবে মার্কসবাদী এবং ছদ্ম-মার্কসবাদী ধারণা এবং বিভাগগুলো ব্যবহার করে কথা বলেছিল। বুর্জোয়ারা সোভিয়েত ইউনিয়নের কমিউনিস্ট পার্টির ভিতরে তাদের মতাদর্শ প্রবেশ করতে সক্ষম হয়েছিল যাতে এটি বিপ্লবী পথ থেকে সরে যায় এবং পুঁজিবাদ পুনরুদ্ধার করে। এই তিক্ত শিক্ষা, যেখানে সোভিয়েত এবং আন্তর্জাতিক সর্বহারা শ্রেণী সাময়িকভাবে পরাজিত হয়েছিল, এই সত্যের উপর জোর দেয় যে, সমাজতান্ত্রিক মতাদর্শ এবং পুঁজিবাদী মতাদর্শের মধ্যে সংগ্রাম কেবল বিপ্লবী আন্দোলন এবং বুর্জোয়াদের মধ্যে সংঘর্ষেই ঘটে না; বরং এটি পূর্ববর্তীগুলোর মধ্যেও বিকশিত হয়।
মার্কসবাদের সূচনা থেকেই শ্রমিক আন্দোলনের মধ্যে মার্কসবাদ-বিরোধী এবং ছদ্ম-বিপ্লবী স্রোতের বিরুদ্ধে লড়াই করা সর্বদা প্রয়োজনীয় ছিল, যা বিপ্লবী আন্দোলনকে পুঁজিবাদের অনুকূল অবস্থানে নিয়ে যাওয়ার জন্য কাজ করেছিল। একবিংশ শতাব্দীর সমাজতন্ত্রের তত্ত্বগুলো এগুলো থেকে তাদের আদর্শিক-রাজনৈতিক লক্ষ্যের মধ্য থেকে আলাদা নয়; এগুলো বুর্জোয়া সামাজিক-গণতান্ত্রিক চিন্তাভাবনার একটি নতুন সংস্করণ, যা আপাতদৃষ্টিতে একটি সমাজতান্ত্রিক এবং পুঁজিবাদ-বিরোধী আন্দোলন তৈরি করার চেষ্টা করে; কিন্তু বাস্তবে রীতিকে সমর্থন করা ছাড়া আর কিছুই করে না।
সেপ্টেম্বর, ২০০৭

Comments