ধর্মীয় অসহনশীলতা কিংবা পূর্ব-পশ্চিম দ্বন্দ্ব

 

"আমাদের পরে যারা আসবে তাদের কেমন লাগবে, এই ভেবে আমি অনেক সময় ব্যয় করেছি", লিখেছেন ঔপন্যাসিক ও চিন্তাবিদ ডরিস লেসিং। তিনি আমাদের বর্বরতা, অজ্ঞতার দিকে পতিত হওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে চিন্তিত ছিলেন। তিনি সমানভাবে সচেতন ছিলেন যে আমাদের জীবনে তথ্যের পরিমাণ সত্ত্বেও এটি ঘটতে পারে। আমরা এমন এক যুগে বাস করছি যেখানে তথ্যের পরিমাণ অনেক বেশি, জ্ঞানের পরিমাণ কম, এমনকি প্রজ্ঞার পরিমাণও কম। এই অনুপাতটি উল্টে দেয়া দরকার। আমাদের অবশ্যই কম তথ্য, জ্ঞানের পরিমাণ বেশি এবং প্রজ্ঞার পরিমাণ অনেক বেশি দরকার। এটা একটা সমস্যা, তথ্যের অফুরন্ত বাঁধ। ভুল তথ্য তো আছেই। আমরা এত কিছু প্রক্রিয়া করতে পারি না এবং সত্যটা হলো, আমরা তা করি না। বাস্তবে আমরা কেবল খবরের মধ্য দিয়ে ঘুরে বেড়াই, আমাদের স্ক্রিনে উপরে-নিচে স্ক্রল করি চিন্তা না করে এবং আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, অনুভূতি ছাড়াই। অনেক সময় সংখ্যার আর কোনও অর্থ থাকে না, তা ৫,০০০ শরণার্থী মারা গেছে বা ১০,০০০; পরিসংখ্যানের পিছনের ব্যক্তিগত গল্প না জানলে পার্থক্যটি আর থাকে না এবং থাকবে না। তথ্য আমাদের আঙুলের মধ্যে শুকনো বালির মতো প্রবাহিত হয়। এটি আমাদের এই ভ্রান্ত ধারণাও দেয় যে, আমরা বিষয়টি জানি (এবং যদি আমরা তা না জানি, তবে আমরা কেবল এটি 'গুগল' করি); যখন বাস্তবে আমরা খুব কম জানি। আপাতবিরোধীভাবে, অত্যধিক তথ্য প্রকৃত জ্ঞানের সামনে একটি বাধা। জ্ঞানের জন্য পড়া প্রয়োজন। বই। গভীর বিশ্লেষণ। অনুসন্ধানী সাংবাদিকতা। তারপর হবে প্রজ্ঞা, যা মন ও হৃদয়কে সংযুক্ত করে, আবেগগত বুদ্ধিমত্তাকে সক্রিয় করে, সহানুভূতি প্রসারিত করে। এর জন্য আমাদের গল্প এবং গল্প বলার প্রয়োজন। নিঃসন্দেহে আমরা কঠিন সময়ে বাস করছি এবং ব্যক্তিগত ও সম্মিলিতভাবে আমাদের অনেক কিছু মোকাবেলা করতে হবে। তবুও একবার কল্পনা করুন: বই ছাড়া, গল্প বলা ছাড়া, সহানুভূতি ছাড়া পৃথিবী অনেক বেশি বিভক্ত এবং একাকী হয়ে উঠবে। খুব বেশি দিন আগের কথা নয় যে পশ্চিমা বিশ্বের অনেক বিশেষজ্ঞ এবং পণ্ডিত আত্মবিশ্বাসের সাথে দাবি করেছিলেন যে, উদার গণতন্ত্রই বিশ্বের জন্য একমাত্র কার্যকর বিকল্প, এখন যখন সমস্ত বিকল্প রাজনৈতিক মডেল ব্যর্থ হয়েছে। বার্লিন প্রাচীর ভেঙে পড়েছে, সোভিয়েত ইউনিয়ন ভেঙে পড়েছে এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের ভূত জাতীয়তাবাদ, কর্তৃত্ববাদ এবং উগ্রবাদের বিপজ্জনক মিশ্রণের সাথে অনেক পিছনে পড়ে গেছে বলে মনে হচ্ছে। ১৯৯০-এর দশকের শেষের দিকে এবং ২০০০-এর দশকের গোড়ার দিকে বাতাসে প্রচুর আশাবাদ ছিল; একটি অটল বিশ্বাস ছিল যে, ইতিহাস এগিয়ে চলেছে, দ্রুত এগিয়ে চলেছে এবং অগ্রগতিই কেবল অনিবার্য। সেই সময় সবচেয়ে আশাবাদীরা ছিলেন প্রযুক্তি-আশাবাদী। অনেকেই দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে, সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম এবং ডিজিটাল প্রযুক্তির কারণে আমরা বিশ্বজুড়ে গণতন্ত্রায়নের একের পর এক ঢেউ দেখতে পাবো, যা সকলের জন্য আরও স্বাধীনতা, সুযোগ এবং পরিপূর্ণতা তৈরি করবে। যদি ব্যক্তিদের পর্যাপ্ত তথ্য দেয়া হয়, তাহলে তারা অবশ্যই রাজনৈতিক, সামাজিক, অর্থনৈতিকভাবে সঠিক সিদ্ধান্ত নেবে। তাই এগিয়ে যাওয়ার সর্বোত্তম উপায় ছিল তথ্য ও প্রযুক্তির বিস্তারকে সক্ষম করা এবং ত্বরান্বিত করা, আর তারপর ইতিহাসকে তার গতিতে চলতে দেয়া। এই আস্থার মাত্রা এতটাই ছিল যে, আরব বসন্তের প্রথম দিকে যখন মনে হচ্ছিল সবচেয়ে দুর্নীতিগ্রস্ত শাসনব্যবস্থাও শেষ হয়ে যেতে পারে এবং সমগ্র অঞ্চলটি তার গণতন্ত্র আকাঙ্ক্ষী যুবকদের হাতে রূপান্তরিত হবে, তখন এক মিশরীয় দম্পতি তাদের নবজাতক কন্যার নাম রেখেছিলেন 'ফেসবুক'। কয়েক মাস পরে, এবার ইসরায়েলে, একটি পরিবার তাদের শিশুর নাম 'লাইক' রাখে। আশাবাদ, আশা এবং পরিবর্তনের যুগে জন্ম নেয় শিশুরা। তথ্য ও ধারণার অবাধ প্রবাহের মাধ্যমে নাগরিকদের ক্ষমতায়িত করার এবং সমগ্র ব্যবস্থাকে গণতন্ত্রায়িত করার কথা ছিল। ডিজিটাল প্ল্যাটফর্মের সামনে কীভাবে সর্বগ্রাসীবাদ টিকে থাকতে পারে? তখন অনেকেই বুঝতে পারেনি যে সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম চাঁদের মতো: এর একটি উজ্জ্বল দিক রয়েছে, আলো এবং প্রতিশ্রুতিতে পূর্ণ; এবং তারপরে, একটি অপ্রত্যাশিত অন্ধকার দিক। একই ডিজিটাল প্ল্যাটফর্মগুলি ভুল তথ্য, অপবাদ, ঘৃণামূলক বক্তব্য, বিভাজন ও মিথ্যার বিস্তারে অবদান রাখতে পারে এবং স্বৈরাচারী শাসক, চরমপন্থী ও বক্তৃতাবাজরা তাদের উৎসাহের সাথে গ্রহণ করেছিল। আজকের দিনে দ্রুত এগিয়ে যাওয়া এবং বিগত দশকগুলির আশ্বস্ত আশাবাদ উধাও হয়ে গেছে, হতাশাবাদের একটি শক্ত বীজ রেখে দ্রুত অঙ্কুরিত হচ্ছে। আমি নিজেকে সেই দুই তরুণীর কথা ভাবতে দেখি - মিশরের ফেসবুক এবং ইসরায়েলের লাইক - তারা ভাবছে তাদের জীবন কেমন। আমরা তাদের কী ধরণের অঞ্চল এবং বিশ্ব দিয়েছি? তারা কি তাদের জন্মের সময় যে উচ্ছ্বাস ছিল তা অতীতের স্মৃতিচিহ্ন হিসেবে দেখে এবং আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, তারা কি ভবিষ্যতে কী হবে তা না জেনে ঐতিহাসিক দ্বারপ্রান্তে দাঁড়িয়ে থাকা উদ্বেগ এবং পক্ষাঘাতে ভারাক্রান্ত? আমাদের বেশিরভাগের মতো?অতিরিক্ত আশাবাদ আত্মতুষ্টি, অজ্ঞতা এবং চিরস্থায়ী অগ্রগতির এক ভ্রম তৈরি করেছিল। এর ফলে এই ধারণাও তৈরি হয়েছিল যে মানবাধিকার, নারী অধিকার, সংখ্যালঘু অধিকার এবং বাকস্বাধীনতা এমন মূল্যবোধ যা নিয়ে অন্যান্য দেশের অন্যান্য মানুষকে চিন্তিত হতে হবে এবং লড়াই করতে হবে; কিন্তু গণতান্ত্রিক পশ্চিমা বিশ্বের নাগরিকদের নয়, কারণ তারা এই ধরণের অপ্রচলিত উদ্বেগের ঊর্ধ্বে ছিল। সর্বোপরি, এগুলি ছিল স্থিতিশীল এবং দৃঢ় গণতন্ত্র। যুদ্ধগুলি জয় করা হয়েছিল। মহামারী পরবর্তী বিশ্বে আমরা এই ধরনের উদ্বেগের বাইরের সেই দেশকে আরও ভালোভাবে বুঝতে পারি। এখন আমরা সর্বজনীনভাবে সচেতন যে, ইতিহাস পিছনের দিকে যেতে পারে, অগ্রগতি নিশ্চিত বা স্থিতিশীল নয়। গণতন্ত্র অর্জন করা কঠিন, তবুও হারানো সহজ; এটি নিয়ন্ত্রণ এবং ভারসাম্য, দ্বন্দ্ব, আপস ও সংলাপের একটি আন্তঃসংযুক্ত ব্যবস্থা। এটি ব্যাপক অসাড়তার অধীনে শুকিয়ে যায়, যেমন দার্শনিক এবং রাজনৈতিক তাত্ত্বিক হান্না আরেন্ড্ট দূরদর্শীভাবে সতর্ক করেছিলেন যখন তিনি 'অত্যন্ত ব্যক্তিকেন্দ্রিক সমাজের' বিপদ সম্পর্কে লিখেছিলেন। আমাদের সকলকে আরও বেশি নিযুক্ত, আরও জড়িত নাগরিক হতে হবে, আমরা যেখানেই থাকি না কেন। হতাশাবাদের মাত্রা আসলে খারাপ কিছু নয়। এটি মনকে আরও সজাগ করে তোলে; এখানে, সেখানে এবং সর্বত্র কী ঘটছে সে সম্পর্কে আরও সচেতন করে তোলে। কিন্তু অতিরিক্ত হতাশাবাদ হৃদয়কে ভারাক্রান্ত করে, আমাদের শক্তি এবং প্রেরণা নিঃশেষ করে দেয়। এটি আবেগগত এবং শারীরিকভাবে দুর্বল করে তোলে। সম্ভবত এমন এক যুগে যখন সবকিছুই ক্রমাগত পরিবর্তনশীল, আরও সুস্থ থাকার জন্য আমাদের সচেতন আশাবাদ এবং সৃজনশীল হতাশাবাদের মিশ্রণ প্রয়োজন। গ্রামসির ভাষায়, 'বুদ্ধির হতাশাবাদ, ইচ্ছাশক্তির আশাবাদ।' বেশিরভাগ গল্পের মাধ্যমেই আমরা পৃথিবীকে আরও সূক্ষ্ম এবং চিন্তাশীল উপায়ে ভাবতে, উপলব্ধি করতে, অনুভব করতে এবং মনে রাখতে শিখি। বিভিন্ন পটভূমির মানুষের সংগ্রাম সম্পর্কে আমরা যখন আরও ভালোভাবে বুঝতে শুরু করি এবং আমরা যে জীবনযাপন করছি তার বাইরের জীবন কল্পনা করতে শুরু করি, তখন আমরা পরিচয়ের জটিলতা ও সমৃদ্ধি এবং নিজেদের ও অন্যদের ক্ষতি বুঝতে পারি যখন আমরা তাদের একটি নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যে নামিয়ে আনতে চাই। একজন ঔপন্যাসিক হিসেবে আমি গল্পের রূপান্তরকারী শক্তিতে বিশ্বাস করি যা মানুষকে একত্রিত করতে, আমাদের জ্ঞানীয় দিগন্তকে প্রসারিত করতে এবং সহানুভূতি ও প্রজ্ঞার জন্য আমাদের প্রকৃত সম্ভাবনাকে আলতো করে উন্মোচন করতে সাহায্য করে। আমাদের চারপাশে যে খবরের ঘূর্ণিঝড় - অসমতা, অবিচার, সহাবস্থান, বৈচিত্র্য এবং অন্তর্ভুক্তির পথ থেকে আপাতদৃষ্টিতে অপ্রতিরোধ্য সরে যাওয়া - এইসব খবরের ঘূর্ণিতে, আমরা যে গল্পে বাস করছি তা আমরা বেছে নিতাম না বলে মনে করা সহজ। আমরা যে ঘটনাগুলির মধ্য দিয়ে যাচ্ছি তার দ্বারা আখ্যানটি বিকৃত হয়েছে। সত্য এবং বাস্তবতার আমাদের সংস্করণ অন্যদের পায়ের তলায় পদদলিত করা হয়েছে; যারা আরও জোরে চিৎকার করে, যাদের আরও ক্ষমতা আছে। এই ক্রমবর্ধমান কোলাহল যা আমাদের চূর্ণ করে দেয় তা পাগলামির মতো, বিচক্ষণতা হারানোর মতো - আমাদের মর্যাদা এবং মানবতা অস্বীকারের মতো অনুভূত হতে পারে। এমন একটি সহকর্মী সুলভ এবং বন্ধুত্বপূর্ণ গোষ্ঠীর সন্ধান করা স্বাভাবিক যারা আমাদের মূল মূল্যবোধ ও প্রাথমিক লক্ষ্যগুলিকে শক্তিশালী করবে এবং আমাদের সেই গল্পগুলির কাছাকাছি নিয়ে আসবে যা আমরা শুনতে ও অগ্রাধিকার দিতে চাই। এটি একটি ভালো সূচনা বিন্দু হতে পারে, কিন্তু এটি সম্পূর্ণ গন্তব্য হতে পারে না। যতক্ষণ না আমরা আমাদের কান খুলে পৃথিবীর বিশাল, অসীম, বহুবিধ সম্পদ এবং বহুবিধ গল্পের প্রতি মনোযোগ দিবো, ততক্ষণ আমরা কেবল বিচক্ষণতার একটি মিথ্যা সংস্করণ খুঁজে পাবো; এক ধরণের আয়নার বল যা নিজেদের প্রতিফলিত করে, কিন্তু আমাদের কখনই বেরিয়ে আসার পথ দেখায় না। জটিলতাকে ভয় পাবেন না। যারা সরলতার সহজ শর্টকাটের প্রতিশ্রুতি দেয় তাদের ভয় পাবেন। আবেগকেও ভয় পাবেন না। তা সে ক্রোধ হোক বা বেদনা হোক বা দুঃখ হোক বা একাকীত্ব...মানুষ হিসেবে - লিঙ্গ, বর্ণ, জাতি, ভূগোল নির্বিশেষে - আমরা আবেগপ্রবণ প্রাণী; এমনকি আমরা যারা নিজেদেরকে ভিন্ন বলে ভান করতে পছন্দ করি, বিশেষ করে তারা। নেতিবাচক আবেগ কোথা থেকে আসে তা বিশ্লেষণ করুন, বুঝুন এবং প্রতিফলিত করুন, খোলাখুলিভাবে তাদের আলিঙ্গন করুন। কিন্তু যদি এবং কখন তারা পুনরাবৃত্তিমূলক, সীমাবদ্ধ, আচার-অনুষ্ঠানমূলক এবং ধ্বংসাত্মক হয়ে ওঠে তা-ও লক্ষ্য করুন। আমাদের সমাজকে নতুন করে গড়ে তোলার, আমাদের চিন্তাভাবনা সংস্কার করার, বৈষম্য দূর করার ও বৈষম্যের অবসান ঘটানোর এবং তথ্যের টুকরোর চেয়ে আন্তরিক জ্ঞান বেছে নেয়ার, ঘৃণার চেয়ে সহানুভূতি বেছে নেয়ার, উপজাতিবাদের চেয়ে মানবতাবাদ বেছে নেয়ার সমস্ত সরঞ্জাম আমাদের কাছে রয়েছে; তবুও আমাদের একমাত্র আবাসস্থল, আমাদের গ্রহটি হারালে আমাদের ভুল করার জন্য খুব বেশি সময় বা জায়গা নেই। মহামারীর পরে, আমরা আগের মতো অবস্থায় ফিরে যাবো না। এবং আমাদের তা করা উচিত নয়।

"আমরা যাকে শুরু বলি, প্রায়শই সেটাই শেষ...শেষটা হলো সেইখান থেকে যেখানে আমরা শুরু করি।"*

*T.S. Eliot, 'Little Gidding', The Four Quartets, Faber and Faber, London, 1941.

[INFORMATION, KNOWLEDGE, WISDOM - Elif Shafak]

..............................................................................................

"গ্রুপথিঙ্ক বা সোশ্যাল মিডিয়া বুদবুদের ব্যাপার হলো, এগুলো আগ্রাসীভাবে পুনরাবৃত্তিকে উৎসাহিত করে এবং আরও বাড়িয়ে তোলে। আর পুনরাবৃত্তি, যতই পরিচিত এবং সান্ত্বনাদায়ক হোক না কেন; আমাদের মানসিক, আবেগগত বা আচরণগতভাবে কখনই চ্যালেঞ্জ জানাবে না। প্রতিধ্বনি কেবল সেই কথাই পুনরাবৃত্তি করে যা ইতিমধ্যেই কোনও সময়ে বলা হয়েছে, অনেক আগেই। মৃত নক্ষত্রের মতো, দূর থেকে তাদের উপস্থিতি মনে হতে পারে; কিন্তু বাস্তবে, তারা জীবন এবং আলো থেকে সম্পূর্ণ বঞ্চিত। অতএব, কামরাবদ্ধ  প্রতিধ্বনিগুলি আমাদের নিজেদেরকে যে দৃষ্টিভঙ্গির মুখোমুখি করে তার প্রশস্ততা এবং গভীরতাকে মারাত্মকভাবে সীমিত করে, তারা জ্ঞানকে সীমিত করে। এবং, একই সাথে, তারা জ্ঞানকে সীমাবদ্ধ করে: জ্ঞান, যা মন এবং হৃদয়কে সংযুক্ত করে, আবেগগত বুদ্ধিমত্তাকে সক্রিয় করে, সহানুভূতি এবং বোধগম্যতাকে প্রসারিত করে; আমাদের নিজস্ব মনের একাকী সীমানা ছাড়িয়ে যেতে এবং বাকি মানবতার সাথে জড়িত হতে, তাদের কথা শুনতে এবং তাদের কাছ থেকে শিখতে সাহায্য করে। একটি কামরাবদ্ধ  প্রতিধ্বনির অন্যটির জন্য কামরাবদ্ধ  প্রতিধ্বনি ছেড়ে যাওয়াও কোনও সমাধান নয়। আমাদের অবশ্যই বৌদ্ধিক যাযাবর হওয়ার চেষ্টা করতে হবে, চলতে থাকবে, শিখতে থাকতে হবে; যেকোনো সাংস্কৃতিক বা মানসিক মহল্লায় নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখাকে প্রতিরোধ করতে হবে এবং নির্বাচিত কেন্দ্রগুলিতে নয় বরং প্রান্তিক স্তরে আরও বেশি সময় ব্যয় করতে হবে, যেখান থেকে সর্বদা আসল পরিবর্তন আসে। যদি আমার সকল বন্ধুবান্ধব এবং পরিচিতজন আমার মতো চিন্তা করে, আমার মতো ভোট দেয়, আমার মতো কথা বলে; যদি আমি কেবল সেই ধরণের বই, সংবাদপত্র এবং ম্যাগাজিন পড়ি যা আমি আগে যা পড়েছি তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ; যদি আমি কেবল এমন অনলাইন সাইটগুলি অনুসরণ করি যা আমার পূর্বকল্পিত রায়ের সাথে সহানুভূতিশীল, যদি আমি কেবল এমন ভিডিও বা প্রোগ্রাম দেখি যা মূলত আমার বিশ্বদৃষ্টিকে বৈধতা দেয় এবং যদি আমার প্রায় সমস্ত তথ্য একই সীমিত উৎস থেকে আসে দিনের পর দিন; তার মানে হলো, গভীরভাবে আমি আমার আয়না প্রতিবিম্ব দিয়ে ২৪/৭ ঘিরে থাকতে চাই। এটি শুধুমাত্র একটি শ্বাসরুদ্ধকর ক্লস্ট্রোফোবিক পরিবেশ নয়, এটি একটি গভীরভাবে আত্মকেন্দ্রিক অস্তিত্বও। কিন্তু এখানেই জিনিসটা: কখনও কখনও আত্মকেন্দ্রিকতা কেবল একটি ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্য নয়, এটি একটি সামগ্রিকতা। ঐ অংশীদারি বিভ্রম যে, আমরা বিশ্বের কেন্দ্র। এই ধারণাটি গত শতাব্দীর বিভিন্ন চিন্তাবিদ, বিশেষ করে থিওডর অ্যাডর্নো এবং এরিখ ফ্রম বিস্তারিতভাবে পরীক্ষা করেছেন। এই লেখকদের মধ্যে যে মিল ছিল তা হলো তারা জাতীয়তাবাদ, উগ্রপন্থা, বিদেশীদের প্রতি ঘৃণা এবং সর্বগ্রাসীবাদের উত্থান প্রত্যক্ষ করেছিলেন। তাদের সতর্কীকরণ আজও প্রযোজ্য। গোষ্ঠীগত আত্মকেন্দ্রিকতার কেন্দ্রবিন্দু হলো 'তাদের' বিপরীতে 'আমাদের' স্পষ্ট স্বতন্ত্রতা এবং অবিসংবাদিত মহত্ত্বের উপর একটি অতিরঞ্জিত বিশ্বাস। এই দৃঢ় বিশ্বাসের একটি প্রত্যাশিত পরিণতি হলো অন্যদের প্রতি স্থায়ী বিরক্তি। যদি আমি নিশ্চিত হই যে আমার গোত্র অনেক ভালো এবং আরও মূল্যবান, আমি প্রথমে সন্দেহ করবো, আর তারপর যারা আমাদের শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকার করতে অস্বীকার করে তাদের নিন্দা করবো। একটি গভীরভাবে জটিল এবং কঠিন পৃথিবীতে, গোষ্ঠীগত আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের ব্যক্তিগত হতাশা, ত্রুটি এবং ব্যর্থতার ক্ষতিপূরণ হয়ে উঠেছে। কিন্তু সর্বোপরি, এটি দু'টি বিরক্তিকর অনুভূতির প্রতি ভারসাম্য প্রদান করে: মোহভঙ্গ এবং বিভ্রান্তি।"

- 'Understanding Our Divisive Times: The Roots of Polarization', Elif Shafak